(룻1:1-5, 19-22) 왜곡하고 싶은 역사(IV)

고통의 현실과 하나님의 섭리

나오미는 베들레헴에서 남편 엘리멜렉과 두 아들 말론, 기룐과 함께 행복하게 살았습니다. 하지만 베들레헴에 흉년이 들자, 가족은 전 재산을 모아 모압 땅으로 이민을 떠납니다. 이민 후 얼마 지나지 않아 남편이 죽고, 두 아들까지 연이어 죽음을 맞이합니다. 남은 재산마저 모두 사라지고, 나오미는 모압 땅에서 얻은 며느리 룻과 함께 빈털터리로 고향으로 돌아옵니다. 이 모든 비극 속에서 나오미는 **'전능하신 하나님이 내 남편과 아들, 재산을 다 앗아갔다'**고 고백합니다. 이는 마치 하나님이 나오미의 가장 소중한 모든 것을 빼앗아간 원수처럼 느껴지는 상황입니다. 우리는 종종 하나님을 '주시는 하나님'으로만 생각하지만, 성경은 하나님이 뺏어 가시는 분으로도 나타나심을 보여줍니다. 아브라함의 고향을 뺏으시고, 이삭을 번제로 바치라 명하시며, 예수님의 생명까지도 앗아가시는 하나님을 통해 우리는 이 사실을 마주하게 됩니다.

중독에서 해방시키시는 하나님

나오미의 비극은 단순히 불행한 사건의 연속이 아닙니다. 하나님은 나오미를 **'남편 중독'**과 **'자식 중독'**이라는 치명적인 중독에서 해방시키기 위해 이 모든 일을 행하셨습니다. 에덴동산에서 아담과 하와는 눈을 뜨자마자 하나님을 가장 먼저 만났고, 그 상태에서 복을 받았습니다. 그러나 인간은 하나님보다 세상의 것들, 즉 자녀, 남편, 아내, 사업 등에 대한 걱정과 사랑으로 마음을 가득 채운 채 하루를 시작합니다. 이러한 상태에서의 사랑은 진정한 사랑이 아니라 **'중독'**입니다. 마치 아편 중독자가 금단 증상을 견디기 위해 고통을 감수하듯, 하나님은 우리가 세상 것에 중독된 상태에서 벗어나도록 고통스러운 과정을 허락하십니다. 이는 우리를 살리기 위한 하나님의 필사적인 섭리입니다.

십자가: 뺏어 가는 하나님의 사랑

십자가는 단순히 구원과 용서를 받는 수단만이 아닙니다. 십자가는 **'뺏어 가는 것'**입니다. 우리가 십자가를 제대로 받아들인다면, 하나님은 우리 마음에서 세상 것에 대한 집착, 즉 남편, 자녀, 재물에 대한 중독을 떼어내십니다. 나오미가 남편과 아들을 잃으며 겪었던 극심한 고통과 괴로움은, 우리가 세상 것에 중독된 상태에서 벗어날 때 겪는 금단 증상과 같습니다. 그러나 예수님께서는 십자가에서 우리의 이러한 고통을 대신 당하셨습니다. 십자가는 우리 마음을 세상으로부터 자유롭게 하여 하나님 한 분만을 붙들게 하는 능력입니다. 이 과정을 통해 우리는 비로소 진정한 가족 사랑을 할 수 있게 됩니다.

하나님 제일주의: 진정한 사랑의 시작

우리가 세상 것에 중독된 상태에서 하는 사랑은 결국 파멸을 가져옵니다. 자녀에 대한 지나친 걱정이나 집착은 오히려 자녀를 망칠 수 있습니다. 나오미의 가족이 약속의 땅 가나안을 떠난 것은 하나님을 먼저 생각하지 않은 **'멸망의 화목'**이었습니다. 진정한 사랑은 하나님을 가장 먼저 만난 상태에서 시작됩니다. 마치 아담과 하와가 하나님을 가장 먼저 본 것처럼 말입니다. 하나님은 우리를 중독에서 건져내어 진정한 생명과 복을 주시기 위해 뺏어 가시는 분입니다. 십자가를 통해 세상 것에 대한 집착이 떼어지고 하나님 한 분만을 붙들게 될 때, 우리는 비로소 가족들에게도 참된 사랑과 도움을 줄 수 있는 존재가 됩니다.

나오미에서 마라로: 회복의 여정

모든 것을 잃고 고향으로 돌아온 나오미는 자신의 이름을 '기쁨과 환희'를 뜻하는 '나오미'에서 **'고통과 쓰라림'**을 뜻하는 **'마라'**로 바꿉니다. 이는 자신의 인생이 더 이상 세상적인 기쁨을 누릴 수 없음을 고백하는 것입니다. 그러나 하나님은 모든 것을 앗아가신 그 자리에서 나오미를 다윗 왕가의 조상이 되도록 축복하십니다. 이는 하나님을 가장 먼저 붙들고, 세상 것에 대한 중독에서 벗어나 십자가의 고통을 통해 자유를 얻은 자들에게 주시는 은혜입니다. 자녀를 먼저 보낸 어머니의 고통처럼, 인간의 힘으로는 감당할 수 없는 슬픔 속에서도 하나님을 붙드는 자는 결국 회복될 것입니다. 하나님 제일주의를 확신할 때, 우리는 죽음조차 두려워하지 않고 **'복 중의 복'**을 누리게 될 것입니다.