예배의 인디언 보호구역 (마태복음 26:1~16)

예배의 오해: 습관과 장소의 한계

우리는 예배를 습관처럼 여기는 오해에서 벗어나야 합니다. 예배당에 모이는 것이 중단되었다고 불편함을 느끼는 것은 습관 때문입니다. 사실 참된 예배당은 지구이며, 우리의 삶 전체가 예배가 되어야 합니다. 예배를 예배당이라는 건물로 축소시키는 것은 마치 인디언을 보호구역에 가두듯 예배를 가두는 것입니다. 삶 전체가 예배가 되어야 합니다.

예배의 본질: 만남과 주심-드림의 관계

예배의 기본 조건은 하나님이 내게 오실 수 있어야 하고, 내가 하나님께로 갈 수 있어야 하는 만남입니다. 이 만남은 일방적인 짝사랑이 아닌, 하나님께서 주시고자 하는 것과 우리가 드려야 하는 것이 이루어지는 관계입니다. 하나님은 인격적으로 우리 마음에 들어오시기를 원하시며, 우리의 몸은 하나님의 가면이 되고 지정의는 하나님의 장갑이 됩니다. 삶의 현장에서만 하나님을 받아들이는 것에 의미가 생깁니다.

미신으로서의 예배: 형식주의의 함정

송영, 묵도, 기도 등 예배의 형식은 습관적으로 고수될 때 미신이 될 수 있습니다. 중요한 것은 하나님이 내게 오셔서 주시려는 것을 받을 수 있느냐, 하나님이 원하시는 것을 드릴 수 있느냐입니다. 하나님을 받은 경험 없이 형식만 따르는 예배는 미신이며, 마리아를 비난했던 제자들의 태도와 다를 바 없습니다. 예배당에서의 질서 있는 예배도 마음 상태에 따라 미신이 될 수 있습니다.

하나님께 드림: 아까운 것을 낭비하는 마음

사람이 하나님께 드려야 하는 것은 아까운 것을 예수님의 죽음을 위해 낭비하는 마음입니다. 아브라함이 이삭을 바치려 했던 것처럼, 우리가 가장 아까워하는 것을 하나님께 드리는 것이 올바른 드림입니다. 마음에서 아까워하는 세상의 가치들을 쓸어내고 하나님을 아까워하는 대상으로 삼을 때, 비로소 하나님을 모실 수 있는 빈 공간이 만들어집니다. 이것이 바로 예배의 핵심입니다.

십자가 생활화: 삶의 현장에서의 예배

마음에서 아까워하는 세상의 가치들은 영속적이지 않습니다. 이러한 대상들에 대해 십자가에서 예수님과 함께 죽었음을 인정할 때, 아까워하는 마음은 예수님의 죽음을 위해 쓰여지게 됩니다. 계약 성공으로 얻을 3억이 아깝더라도, 십자가에서 죽었음을 고백하면 그 아까움은 사라지고 하나님이 채워지기 시작합니다. 이것이 바로 예배의 현장입니다. 예수님의 죽음을 위해 아까운 것이 없는 사람은 이미 천국에 올라간 사람입니다.

진정한 예배: 삶이 예배가 될 때

마음에서 아깝게 여기던 세상의 가치에 대해 예수님의 십자가에서 죽었음을 인정하지 못한다면, 천 명이 모이든 만 명이 모이든 모두 예수님을 팔아버린 유다와 같습니다. 시장 한 복판에 있을지라도 마음에서 아까운 대상들에 대해 십자가에서 예수님과 함께 죽었음을 인정하는 동안 예배는 이루어집니다. 십자가 생활화를 통해 삶의 현장에서 무엇이든 아까운 마음이 들 때마다 예수님의 죽음을 위해 다 써버리십시오. 그러면 하나님께서 당신 자신을 주실 때에 받아들일 수 있으며, 모든 삶은 예배의 연장이고 결과가 됩니다.