하나님은 내 편이냐 내 상대냐 (신 4:44 ~ 5:33)

언약의 순간, 이스라엘의 두려움

시내산에서 하나님과 이스라엘은 언약을 맺습니다. 이 언약의 핵심은 십계명입니다. 그런데 놀랍게도 언약 체결 순간 이스라엘은 극심한 두려움에 휩싸였습니다. 이는 그들이 이제까지 마음으로 상대하던 모든 대상을 포기하고, 오직 하나님 한 분만을 유일한 상대자로 삼겠다는 약속의 표현이었습니다. 하나님은 불과 연기, 천둥과 나팔 소리로 임하셨고, 이스라엘은 살아계신 하나님의 존재감을 최고조로 느꼈지만, 그 앞에서 죽을까 두려워했습니다.

상대의 전환: 조력자에서 상대로

출애굽 당시 열 가지 재앙이나 홍해 도하 때 이스라엘은 하나님을 두려워하지 않았습니다. 그때 하나님은 애굽이나 홍해라는 세상을 상대하는 이스라엘의 편이 되어주시는 조력자였습니다. 그러나 시내산 언약은 이스라엘이 상대해야 할 대상이 하나님 자신으로 바뀌었음을 의미합니다. 하나님은 더 이상 응원하는 분이 아니라, 십계명을 통해 직접 관계해야 할 상대자가 되신 것입니다. 이처럼 하나님을 직접 상대해야 하는 상황에서 육체화된 마음은 본능적으로 두려움을 느낍니다.

육체화된 마음과 하나님의 임재

성경은 마음이 눈에 보이는 대상에 달라붙어 육체를 의지하는 상태를 육체화되었다고 표현합니다. 우리의 영인 마음이 육체화되었다는 것은 고깃덩어리가 되어 오감을 따라 움직이며 사는 상태를 말합니다. 시내산 언약은 이렇게 육체화된 마음 상태에서 영이신 하나님의 살아계심을 최고조로 느끼게 된 사건입니다. 하나님은 이스라엘에게 '이제 너는 십계명을 따라 생각하고 말하고 행동함으로써 나를 상대해야 한다'고 말씀하셨습니다. 그러나 육체화된 마음은 본능적으로 하나님을 두렵게 여기며, 하나님을 상대해야 하는 상황에서 **'나는 죽었구나'**라고 느낍니다.

십자가: 상대자를 바꾸는 열쇠

하나님을 상대해야만 하는 딜레마 앞에서 예수님은 우리의 편이 되어주십니다. 예수님의 십자가는 육체화된 마음을 죽임으로써 하나님을 상대할 수 있는 자로 우리를 탈바꿈시킵니다. 세상의 대상을 상대자로 여기는 마음으로는 하나님을 조력자나 응원단장으로만 생각할 수밖에 없고, 하나님에 대한 두려움도 없습니다. 그러나 하나님을 마주 보고 있지 않다는 뜻이기도 합니다. 십자가 생활화는 세상 것을 상대자로 삼은 나를 죽이는 것입니다. 세상 것을 상대자로 여길 때 하나님은 조력자일 뿐입니다. 하나님을 상대자로 보기 위해서는 육체화된 마음이 예수님과 함께 죽어야 합니다.

상대자의 전환, 신앙의 중진국 함정

대부분의 신앙인은 종교심의 단계에서 믿음의 단계로 넘어가지 못합니다. 하나님을 조력자나 응원단장으로 여기는 상태에서 벗어나, 하나님을 언약의 상대로 관계하는 상태로 진입하지 못한 채 인생을 마칩니다. 마음이 육체화되어 눈에 보이는 것만을 상대하며 하나님을 조력자로 착각하고 살다가 죽는다면, 육체화된 마음 상태 그대로 지옥으로 가는 것입니다. 이는 신앙의 중진국 함정과 같습니다. 예수님을 믿는 이유는 이 함정을 탈출하기 위해서입니다. 하나님을 상대하려 할 때 생기는 본능적인 두려움을 십자가의 보혈로 흰 눈처럼 깨끗해진 마음으로 넘어서야 합니다.

하나님을 상대할 때의 기쁨

하나님을 상대자로 삼을 때, 우리는 다른 대상으로부터 좋음을 찾을 수밖에 없는 인간의 본능에 따라 하나님으로부터 좋음을 찾게 됩니다. 하나님을 좋아하여 하나님과 연합한 마음이 유지될 때, 우리의 몸은 하나님의 뜻을 따라 움직입니다. 사업이나 건강 등 세상의 대상을 마음의 상대자로 삼는 순간, 하나님은 조력자나 응원단장이 될 수밖에 없습니다. 그러나 하나님을 상대자로 삼는다면, 사업이 잘 풀리든 안 풀리든 상관없이 하나님 자체로 기쁨을 누리게 됩니다. 하나님만이 나의 유일한 상대자이심을 기억하며 십자가를 붙잡아야 합니다.